潘神的迷宫

　　看过之后果然印象深刻。但多是留恋于暴力血腥的影象，并没有太多共鸣和回味。又生怕自己错过了什么，就在网上找来很多评论看，也没有发现什么特别的见解。
　　魔幻和现实、美好和残酷的结合和交替，在影片的最后一刻以死亡和重生（或者说是幻想）达到高潮。黑暗和暴虐的沉重，是影片的风格，也是最吸引人的精彩之处。而回顾影片的时候，这样的风格也成了唯一突出的地方，而其他如叙事和人物的刻画则显得有些笼统和单薄。
　　现实这条线上，笔墨集中在表现上尉的独裁和残暴，这一点大家都关注的较多说的也多，在这里我就不多说了。游击队和反抗者的存在，似乎也是为了表现上面一点，而本身的意义却没有具体的体现。其中的厨娘一角，开始让我觉得应该是相当重要的一个角色，但到最后却有些失望，除了割破上尉的嘴带来视觉的冲击外，并没有特别的表现，对小女孩的关怀，也没有达到一种互动的精彩。
　　而魔幻方面，作为主角的女孩奥菲利娅，似乎总感觉缺少一种气质，或者说是一种主动性。而遇到看上去并不慈祥的潘神，一下子就相信他说的话，也有些简单和太过戏说。关于三个考验，应该代表着勇敢、禁欲（对诱惑的抵御）和奉献（牺牲精神），在影片中是对公主的考验，其实也可以就看作是对人的考验。本来关于考验的设置应该是可以很出彩，但具体到影片里，却有些形式大过内容了。特别是第二个，奥菲利娅似乎是无论如何都要拿桌上的东西吃的，又是明显的为戏而戏。而禁不住诱惑的结果，似乎只是两个精灵当了牺牲品，而对奥菲利娅并没有什么影响。
　　潘神的迷宫，指的应该就是潘神的考验（影片一开始就提到了那个走进去就很难再走出来的迷宫，在影片里几乎没有任何表现和作用），通过考验便是找到了出口。可惜的是导演沉迷的是画面和特效，是气氛和暴力，除了视觉的力量外，并没有更深的触动。而魔幻和现实的交织，也没有看上去的那般美妙。

　“潘神的迷宫”描述了一个残忍黑暗的世界，而奥菲利亚的出现如一缕微光，一股生命的溪流，淌过阴冷的谷地，迸发出芳草和繁花密叶的波纹，引领着观众走出了黑暗。

　　电影讲述了二战后期，独裁者弗朗哥的忠实党羽长枪党徒在西班牙继续恐怖的统治。奥菲利亚被母亲带到作为长枪党徒上尉的继父身边。在游击队员和长枪党迂回作战的过程中，奥菲利亚被潘神告知自己本是地下王国的公主，必须完成三个艰难的任务才能回去。最后，游击队获得了胜利，奥菲利亚抵达了她的国度。

　　整部电影由两条线索构成。主线是奥菲利亚的三个任务，副线是游击队员击败长枪党徒的过程。

　　善恶体现在一念之间
　　战争就是一场屠杀，很难分清谁对谁错，正义和邪恶，每一个棺木旁边都有亲人的挽歌和哀悼，这些哀悼同样让年复一年的春光失色。但是总能在人们面对同样境地和事物的不同表现看出他们是否心存善念，是一片消散的阴霾还是陨落的星辰。影片中，导演对游击队员和长枪党徒的态度体现在两个代表人物上。一个是游击队在军队中的内应，也是照顾奥菲利亚生活的侍女。一个则是上尉。

　　从奥菲利亚一下马车，上尉就对她嗤之以鼻。当然这也有情可原，一个常年作战在外的男人很难对非亲非故的小女孩有着深厚的父女之情，又何况是妻子前夫的女儿，他便更会充满抵触情绪，以致后来稍不满意就对奥菲利亚大吼大叫地说她是“野种”，这顶多是个失败的父亲形象。女人对于孩子总有天生的责任感和保护欲，就像树叶下总会留下阴凉一样自然。加上朝夕相处的情感积淀，还有对奥菲利亚没有出卖她的感激之情，奥菲利亚和侍女的感情自然比她和继父之间的感情要好得多。

　　可是，当故事发展到最后，奥菲利亚抱着自己的弟弟逃进迷宫，上尉气急败坏的举枪要杀死她的时候，已经不能用常人的情感来解释，怎样的怒火都无法让一个人忍心对手无寸铁的小女孩下此毒手。在战争中，不能简单的说孰对孰错，但是面对一个孩子还要如此心狠手辣，已经不可能给他的行为带来任何托辞了。确实，儿子被抢走的心情可以体会，但是到要杀人泄愤已经能充分说明他的残忍且泯灭人性了。

　　侍女对于上尉的孩子完全是另一种态度。自然，在交战混乱中，游击队员可能也杀害了一些无辜的长枪党。但是如果这样就说他们像上尉一样残忍，那他们绝对没有必要和义务回去救非亲非故的奥菲利亚，她不能给他们带来任何好处或是金钱，救她是出于人们心底那些善良的本性，让无情的战争充满了人情味儿。正如那传说中凶悍的鸫鸟，哪怕喉咙滴血，仍会高唱它的生命之歌，这是它的习性，理所当然之举。

　　希望诞生于绝望
　　按照雅斯贝尔斯的观点，“悲剧是对于人类在溃败中的伟大的量度”。悲剧并不是痛苦，也不是生命必然终结的命运，他甚至认为，在悲剧中的悲剧气氛本来并不是情绪的基调。正如希腊学家汉密尔顿所说，悲剧是伟大人物的生命状态走向低谷的过程。而但丁在给他的作品起名为《神的喜剧》的时候（这是《神曲》名字的直译），也正是顺应了这一规律。因为但丁在作品中的形象是从火烧的地狱经过痛苦的炼狱，被河水洗礼，走向天堂。这样向上的过程就应当命名为喜剧。

　　当然，没必要把一个电影绝对划分成悲剧或者喜剧，不过可以以此作为参考，看看导演在试图阐述一种积极还是消极的态度。

　　把奥菲利亚的奇幻世界抛开一边，这部电影的架构和节奏实际上是在副线上建立起来并延展开的，也就是游击队员与政府军之间的战斗。这些现实中肯定存在的游击队员们，一开始被长枪党徒肆意屠杀简直毫无反击的力量，只得到处躲藏，像影子隐匿在黑暗中一样见不得光亮。后来他们成功伏击了追赶侍女的士兵，取得了一次小小的胜利。直至最后按照计划里应外合，攻进敌人营地，取得大捷。这一过程就是一个上升的过程，像乐章中由卑微、渐强到高亢的音符，给人的感觉虽然漫长惨烈但仍充满希望。在斗争中，他们设备落后，受了伤几乎没有药物治疗，就像他们的领导人只是伤口感染，却不得不截去大腿。平时居无定所得像游魂，不知道哪一次激战后就会倒下永不瞑目，但是这些苦难换来的是最后的胜利。这就是所谓希望，在丧钟长鸣后支持他们仍在顽强战斗的力量。

　　导演的意图正是反应在这种结构设置中，很多时候一个故事可能不同的人会品出不同的意味。导演正是通过这种结构表达自己的观点，这样既不影响观众有自己的空间想象，也可以很好的阐述自己的想法。

　　战争总会给人带来哭泣、闭合的棺木、抛洒的白玫瑰、悲伤的步履，这些都被称为绝望。但电影正是在这种绝望中呈现给人们以希望，虽然西班牙还要自此等待三十年才能见到他们期盼的那个地下国度，就像上尉代表的法西斯并不会被一把小小的切菜刀杀死一样。

　　给我一只粉笔，我能去任何地方

　　再来看主线的故事。电影很多时候混淆了现实和虚幻的世界，亦真亦假。虽然只是一个很小的细节，但是那根粉笔的出现却彻底将电影拉进了魔幻的真实世界中。当奥菲利亚被囚禁在那个小屋中时，又怎么能在没有任何人的帮助下到达上尉的房中呢？若非是神迹，那就只能说这些幻想实际上是存在的。那根粉笔的魔力，让原本虚无缥缈的王国变得栩栩如生。

　　在这里，导演再次重申了自己的意图，即这是一个充满希望的故事，那个与现实形成鲜明对比的美好国度是存在的。否则，他完全没有必要设置这样的场景，尽管让故事陷入更难以捉摸的境地就好。

　　影片在一开始刻意给人留下死亡的阴影，鲜血逐渐倒流回奥菲利亚的身体，仿佛是导演刻意让沉闷的丧钟停止，重新敲响最初的哀鸣。到了故事的最后，看似无可挽回的死亡却是到达另一个仙境的大门，正像潘神所说如果她没有为弟弟献身的精神，也无法到达幸福的国度。最后的镜头停留在那个真实存在的王国中，镶嵌着星辰的光芒，宛若天庭，导演试图告诉人们只要为自己的目标和梦想去奋斗，总会有应得回报和幸福安宁的生活。

　　“我的一切存在，一切所有，一切希望和一切爱，总在幽深的秘密中奔流向你。”

　　奥菲利亚接受的三个奇妙任务也并非来自凭空想象，这些任务同时影射着现实生活中游击队员的行动。

　　第一个任务最为明显，即奥菲利亚需要取回巨型蟾蜍肚子里的金钥匙。那棵干枯颓败的无花果树正是代表了遭受苦难的西班牙人民。蟾蜍象征着残暴丑陋的法西斯，盘踞在树根，汲取养分，吞噬着大树的生命之源。奥菲利亚需要具备勇气、还有面对危机时的智慧才能取回蟾蜍肚子里的钥匙，消灭那个怪物，这就如同游击队员对抗比他们强大的法西斯一般。与此同时，导演还讲述两个平行的故事，强调了这种联系，就是侍女偷取了仓库的药品给游击队送去当作补给，与奥菲利亚一样，都是从老虎嘴里拔牙。

　　第二个任务是需要奥菲利亚深入食人怪兽的地窖中，桌子上摆满了鲜美诱人的食物，这些诱惑之后是致命的危险，只要碰了其中的一个都会导致惨痛的后果。奥菲利亚这样长期见不到水果的孩子，如同饥渴的旅人见到清泉时的不顾一切，她终究禁受不住鲜美红提的诱惑。最后小精灵为了保护她而丧命，她也差点回不到现实世界中。这个故事想讲述的，是作为一个有着世俗观念和正常欲念的人，被诱惑所吸引并不是什么不可饶恕的事情，只要从梦中惊醒后知道悔改。所以潘神会给奥菲利亚补过的机会。

　　在这个任务中，那根神奇的粉笔也登场了，我想，谁都希望有这样一支粉笔，能在滚烫的沙粒中寻找清凉，在荆棘遍布的花丛中寻找芳香，在睡意朦胧时寻找一张柔软的温床。它带着那些对自由的渴望，暗夜中的祈祷，奔向他们要抵达的家园。

　　最后一个任务也是最重要的，就是需要奥菲利亚把弟弟的鲜血献给潘神，以此打开通往地下王国的大门。起初奥菲利亚只是以为把弟弟带出来就可以，后来当她知道需要杀死弟弟换取她的幸福时，她毅然决然地放弃了机会，留在这个残酷、清冷的世界中。这也正是游击队员在被俘后，面对拷问时所有的自我牺牲精神，以及人性的道德底线，即人的生命高于一切，不能因为任何看似正当的欲念加以剥夺。虽然坚持的下场可能遭受讥笑、耻辱、甚至死神的镰刀。可就像侍女在经受拷问后，仍紧咬牙关不肯透露实情，最后逃离营地，当被追兵逼得走投无路时被赶上来的游击队员营救。如果她当时吐露真情，也许反而死在了上尉的枪下。导演也想借此说明，那些看似难以承受的苦难，只要凭着无所畏惧坚强的心，总会让雷霆驱散阴霾，给干涸的大地带来暴雨的洗礼。

　　电影制造的幻境

　　电影高明在成功游走在现实与幻想之间，像云幻化出无数的皱襞和色彩。这有赖于巧妙的结构设置，表面上的主线充满了瑰丽的想象，但是由副线支配的节奏保证了故事叙述的完整和紧凑。这样由副线撑起的电影保证了故事的层次分明，向上的积极态度得到充分体现，而不是仅有三个任务构成一个单纯而缺乏升华的普通幻想故事。这样呈现一个渐强直至嘹亮的歌声，“在缤纷的眼泪与微笑、恐惧与希望中回荡”，正是这么多人喜爱这部电影的原因，也让它受到各个大奖的青睐。但是，由于过度追求这样亦真亦幻的效果，很多时候反而削弱了主线的表达，使得电影的意图含混起来。

　　电影中还有不少象征和隐喻。包括前面说到的，枯萎的大树、丑陋的蟾蜍，还有就是上尉的那块手表。上尉本身就是一个符号，法西斯的缩影，他残忍、毫无同情心，为达到目的不择一切手段，虽然他身上有着一些本可以称为美德的品质，比如军人的坚毅。但是，就像智慧会成为恶人尖刀上的毒药一般，这些品质也成为了法西斯作恶的帮凶和催化剂。他的手表象征了从法西斯传承下来的精神，他的父辈传给他，他也想传给自己的儿子。在这里，他并非对儿子心存父爱，正如他把美丽的母亲当作生育的工具一样，儿子只不过是法西斯精神传承的载体，人之所以成为一个独立的人的个体差异，以及由此而来的一切存在的意义都被抹杀了。

　　电影在艺术上也是非常成功的。让人印象深刻的除了那个蟾蜍，估计就是那个吃小孩的怪兽了。本来一个嗜血的食人恶魔该是一幅极其暴虐的嘴脸，但是当它把眼睛装在掌心举到脸上时，却是充满了童趣的可爱。

　　奥菲利亚为寒冷晦暗的深夜带来了一丝暖色和微火，她撩起战争沉重的帷幕，用画笔描绘出一个全新的世界，那个时代就在她的微笑中消失了。


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当奥菲莉娅终于通过地下王国的最后考验，作为公主被迎进华丽的殿堂——宝座上的国王与王后竟然是她逝去的父母。“爸爸！妈妈！”小女孩欣喜的叫着扑上去，我的眼泪也流了出来。

亲爱的小孩，原来这美丽神话竟是你自撰的游戏呢，就像一盏用童真编织的灯笼，在黑暗冷酷的现实里暖暖内含光，笼罩你踯躅前行的小小身影，照亮你回家的路。

我真蠢，被你游戏里那些离奇的树妖、精灵、蟾蜍、魔头给骗得严严实实，竟一点没察觉那些都是你魔术棋盘上的棋子呢。原谅我吧，因为我已是个大人，过于相信和依赖眼睛，失去了用心灵看事物的能力，也就失去了玩游戏的权利，失去了那个美妙的小世界。

不过，请你相信，在成为笨蛋大人前，我也曾是个爱自编自玩游戏的小孩。像我们这样的小孩子，虽然年代和环境不同，但面对巨大而不靠谱的世界，都会充满离奇狂热的幻想，都有许多困惑，也会觉得孤独，而这种种，和大人们是讲不通的。我们宁愿将热情和幻想一股脑倾注进游戏，在小小的王国中建立推演自己的秩序和逻辑。当然，多数大人会觉得这些游戏挺假挺无聊，就像小孩子觉得大人的游戏更假更无聊一样。至少玩游戏的孩子不孤独。

亲爱的奥菲莉娅，真羡慕你能想出那么惊险精彩的游戏来，和你比起来，我幼时玩过最有趣的游戏简直不值一提：我告诉同桌，我有时不是我，而是舅舅从国外订做的替身娃娃；区别在于我是玩具时会比较呆滞，说外腔外调的普通话。很长段时间，同桌都会每天观察我一阵，然后判断：“今天你是替身娃娃对不对！”

真的很遗憾，没有机会拉着你的手，陪你在潘神的迷宫里玩游戏。有我在，你大概就不会吃那颗葡萄了吧？一想到你孤独的躺在迷宫中央，眼中仍是期盼的样子，心里就很难过。但我仍觉得你是幸福的，因为你始终保有了一颗未被黑暗现实玷污的，最勇敢最美丽的童心。

就像《黄金罗盘》里的小女孩，虽然生活在“真正”的神话里，却一本正经得像个大人。她和另一些孩子，属于世界上另一类孩子：不相信童话，不玩游戏，从小有远大志向，从小团结紧张严肃活泼，但……他们真的有童年吗？

亲爱的小孩，如果你继续长大，会成为怎样的一个姑娘？很高兴的告诉你，我身边有好多朋友，曾经天真，并且也许会一直天真下去：

高中时有个喜欢凯尔特音乐的闺密，在校园歌手比赛劲歌热舞的空当，突然勇敢跨上台，清唱了一首《绿袖子》，我在一片瞠目结舌中傻傻拍疼手掌。后来她说“爱你胜过爱尔兰”。

大学时一个闺密去云南旅游，竟给我带回一个巨沉重的红木实心大象，至今这头大笨象仍牢牢驮在书柜上，作为某人缺心眼子的铁证。

工作后有次失恋了，万念俱灰闭关时被一个心思细密的闺密察觉并摸上门来，看望病人一样提了大包水果，拉我出去吃火锅。席间一边安慰我一边被我发现她也失恋了。两个人守着热气腾腾的锅子边吃边哭，好不嚎啕。

前年有个闺密养的狗狗患病，在诊所治疗半月后医生宣布不治，泪花花的抱着狗回家，母亲嫌病狗不干净叫她丢了否则不许进门（多狠心的大人！），闺密咬牙在小旅馆住下。第二天早晨，被狗舔醒的她发现奇迹出现，狗狗竟康复了，现在依然健康活泼。她跟我一样，因为害怕感伤，一直不敢看《导盲犬小Q》

……

首先请允许我先抒解一下我激动的情绪--------蹲到地上，低头，含胸，握拳，然后用力站起，双臂往天空伸展------俄的神啊，实在是太灵光啦！

鉴于我一贯对魔幻主义风格的偏爱，光是影片的名字就够让我流口水的啦。潘神，潘神是啥？潘神同学在希腊神话里一向以荒淫好色著称，并且因为其相貌丑陋每每被仙女姐姐拒绝，潘神的迷宫？莫不是将潘神将仙女姐姐禁锢在迷宫中，然后-------------口水----------这就是拒绝在观影之前看任何介绍的下场！

 

一

首先我想澄清一个概念，至少在我个人头脑中，童话跟魔幻主义是完全不搭嘎的事情。童话都是编给小孩子听的，要充分考虑到脆弱幼嫩心灵的接受程度，而魔幻主义（常常称作魔幻现实主义）是给大人看的，它以夸张的手段放大现实中某些荒谬的逻辑和现象，其结果是，比现实更为真实。论其大佬的位置，莫过于《百年孤独》一书，你很难说这本书是一个童话故事，或是与现实毫不相关，他简直是一本另类的剑桥墨西哥史，只是比枯燥的史料好看一百倍。

再一点还要讲到墨西哥（虽然故事发生在西班牙，但导演是墨西哥人）这个特别的民族，虽然现代墨西哥大约有93%的人都是信奉天主教的，但这是殖民主义的流毒，当年的玛雅文化可是标准的多神论，不但多神，似乎所有的玛雅人都与神相处融洽似的（仿佛古希腊人），神和人的距离不太明显，似乎每家后院都藏着有个啥鬼啥怪，根本不象基督教那些傻孩子，动不动就圣迹，就瞻仰，就膜拜的。

如果我的这二个看法站得住脚的话，就可以解决很多人无法理解《潘神的迷宫》中两条线索并进，但彼此没有什么交待，情节上交叉也不多的状况。在我看来，潘神这条线索，根本是一个巨大的隐喻，它似乎是一个另类的评论者，在电影的中间，不断地对现实毫不留情地讽刺，这也正是这部电影最绝的部分。

首先，奥菲利亚在去营地的途中，捡起那个神像的残部是它的眼睛。眼睛！她把神像的眼睛归位了，让你想到什么了呢？其次，导致古树枯死的蛤蟆，肮脏，贪婪。一个巨大的充满粘液污秽（赞一下美工，500万预算竟然做得这么逼真，原来500不用堆菊花台的啊？！#）丑陋的蛤蟆，一颗本来郁郁（影片最后很超现实得开出洁白的小花）的大树却在蛤蟆的寄生下枯死，本片发生在弗朗哥独裁下的西班牙，这又能联想到什么呢？杀死蛤蟆之后，拿到金钥匙，金钥匙开启的门，可以拿到一把锋利的匕首。第二关任务里，壁画上全部是怪物各种杀人的场面，奢侈的餐桌和盛宴，潘神再三警告不要吃那里的东西（不要受物质的诱惑），第三关任务里，非常具象征性意义的孩子（一半是魔鬼一半是仙女血统的孩子），为了保护这个新生的孩子奥菲利亚宁愿牺牲自己。Vidal把这个孩子交给Mercedes时，请求她将来告诉孩子他父亲的死亡时间（仇恨的延续？法西斯死灰复燃？），但是Mercedes坚决地回绝了他。

另外，片子中多次提到“父亲”这个概念，奥菲利亚的生母已开始要她叫“父亲”，后来又要求她“服从”她，可是奥菲利亚坚决地说“他不是我的父亲”，在现实线索中，奥菲利亚说“我的父亲是一个裁缝”，而在魔幻线索中，她的父亲是地下王宫的国王。然后在影片的结尾处，奥菲利亚的生母和一个形象特光辉的白胡子老头成为她的父母，她母亲的台词是“到我这里来，坐到你父亲身边去，他已经等你很久了”。

好吧，我承认，也许是我想太多了。也许人家就是讲一个游击队的故事（还没铁道游击队和地道战好看呢）和一个漂亮小女孩的童话想象，就凭这个，也能拿下影评人大奖？也能以一墨西哥电影的身份得奥斯卡6项提名？

我觉得当奥菲利亚的母亲把曼德拉草（我也是在哈利波特里面才认识这种可爱的草的）扔进火堆里时说得好：“你也渐渐长大了，你会发现生活跟你的童话故事不一样，这个世界是个残酷的地方，你会知道这一点，即使你会收到伤害，奥菲利亚，魔法不存在，对你，对我，对任何人都不存在！”事实就是如此，事实上根本没有童话，童话是比现实更残酷的现实。一个民族，要在强权下重新抬头，要的是擦亮眼睛，认清渊源（父亲），虽然这个新生儿流淌着一半邪恶的血，但是因为有奥菲利亚（国家的女性指代）的保护，最终会走出现实的迷茫（迷宫），得以生存下来。

请原谅本人眼皮子浅，若有对魔幻现实主义以及西班牙内战史更深认知的人，或许能从其中看出更多的东西。

至少，我就一直不明白，潘神这个角色是用来干嘛的？曼德拉草占据那么多的镜头，又是什么样的隐喻？等等等等。

 

二

我想起赖导谈《暗恋桃花源》的时候提到日本的能剧中场演出的狂言和古希腊悲剧中场演出的羊人剧，都是以喜剧的方式衬托悲剧，暗恋桃花源也是如此。悲喜剧成为组成一枚硬币的两面，彼此以自己的存在，衬托对方的光辉，更因为对比的力量，使自己变得让人更为动容。《潘神的迷宫》也是有这个特色。

若没有小女孩单纯的眼睛，那些让人完全放松警惕的精灵和潘神，另一条线索就不会显得那么暴戾和残酷。我在几处杀戮镜头前还闭了眼，细想想，其实也不如一些真正的战争片那么血淋淋。可是有了另一方的衬托，似乎格外让人不忍心。

另一方面，那些战争，枪声，恐怖的雨夜益发衬托出魔幻世界的可贵，那是一个可以逃避现实的去处，事实上，奥菲利亚也确实通过这一方法，逃避她虽年幼却必须遭遇的种种残忍的局面。

可以想象的是，观众的心脏一下子供血不足，一下子又含氧量过高，被一只无形的手在捏着，时而战粟，时而舒缓。这部片子就让我在第二天必须7点起床的情况下，看到半夜2点半。

这才是大片的最高境界（虽然500万不算巨资），紧张的情节，精彩的表演，完美的配乐，视觉的冲击，不但在观影当时很完美，事后也值得不断回味。无论是最普通的观众，还是专业影评人，都可以在其中找到自己的乐趣。

 

三

该片获奥斯卡6项提名，最佳原创剧本、最佳摄影、最佳艺术指导-道具布景、最佳化装、最佳配乐、最佳外语片，个个不担虚名。剧本就不说了，影像上，虽然我是BT下载，且在电脑上看的，但是那种饱和度略低的，灰色调子的青蓝色仍然泛出油画般的釉彩，贯穿整个影片的暗沉和灰色调，让人压抑。只有在最后，奥菲利亚回到地下宫殿，蓦然展现的金黄色的光辉让人为之一振。

几处特别有视觉冲击的血腥场面--------Vidal用瓶子狠狠地砸农民的鼻子，医生用锯子生生锯断游击队员的腿，以及Vidal自己用针缝合被撕裂的脸------，节奏极慢，角度极好，真实感极强，让人毛骨悚然。

演员也都很好，如果这是一部用英语说话的美国影片，绝对可以拿个最佳女主角的提名，说不定潘神能拿最佳男配角呢，吼吼。

 

真的是一部好片子，IMDb 8.5的评分，绝非浪得虚名

《潘神的迷宫》在叙事结构上基本有两条线索平行前进：小女孩Ofelia的瑰奇想像世界与她所身处的灰暗现实世界。Ofelia在这两个世界中穿梭，是将两条本不想交的平行线连接起来的桥梁，每当场景从一个现实进入另一种现实之时，魔幻现实主义的真假转换要素就开始发挥作用了，幻像愈美好，现实就被凸显得愈加残酷。
电影的结尾，Guillermo del Toro让Ofelia在被害后进入了潘神描述的童话王国，这简直就是故事的神来之笔。正因为这个最明显的暗示，才使得魔幻现实主义手法运用上传统的魔幻为现实服务的概念被彻底颠覆，魔幻的比重被大大提高，第一次站到与现实同等的地位上自成一体，甚至可被解释为故事的主线，是物理意义上的真实。

我个人看来，将魔幻现实主义的潜力发挥到极致的便是墨西哥导演Guillermo del Toro于2006年的杰作：《潘神的迷宫》。

影片在技术层面上的优秀这里不用赘述，单纯表达一下在对魔幻现实主义表现手法的运用上，Guillermo del Toro的突破性究竟在哪。

《潘神的迷宫》在叙事结构上基本有两条线索平行前进：小女孩Ofelia的瑰奇想像世界与她所身处的灰暗现实世界。Ofelia在这两个世界中穿梭，是将两条本不想交的平行线连接起来的桥梁，每当场景从一个现实进入另一种现实之时，魔幻现实主义的真假转换要素就开始发挥作用了，幻像愈美好，现实就被凸显得愈加残酷。

如果电影一直照以上思路行进，那么只能是对魔幻现实主义手法的延伸，而并没有突破创新；但Guillermo del Toro在叙事过程中将本来都应自成一体的两线都加入了明显的漏洞，比如Ofelia被关禁闭后在有看守的情况下进入继父的房间抱走弟弟，只有用“粉笔门真的发挥了作用”的童话逻辑才解释得通；但倘若相信是潘神给Ofelia的人形醉仙桃树根固住了母亲的气血，后面继父从床下找出那干巴巴的普通树根就是对先前神话的迎面痛击；可Ofelia之母刚把树根扔进壁炉焚烧，那人形的醉仙桃根竟然发出了痛苦的嘶叫，让观众自己也弄不清是应该相信Ofelia的“幻觉”，还是“更为正常”的现实逻辑。

幻觉与现实这两条线的漏洞都只有用另一条线的逻辑才能解释得通，可“运用完全相对立的另外的逻辑”这一行为本身，不就是对自身逻辑的否定吗？在这种情况下，真与假，虚与实，幻与实的对立状态完全被融合到了一起，你中有我我中有你，魔幻与现实彻底成为了同一个硬币的两面，不可分离，无法解说。

电影的结尾，Guillermo del Toro让Ofelia在被害后进入了潘神描述的童话王国，这简直就是故事的神来之笔。正因为这个最明显的暗示，才使得魔幻现实主义手法运用上传统的魔幻为现实服务的概念被彻底颠覆，魔幻的比重被大大提高，第一次站到与现实同等的地位上自成一体，甚至可被解释为故事的主线，是物理意义上的真实。

以往的魔幻现实主义电影作品，魔幻的比重再大，结尾也无一不是幻像回归现实，美好归于残酷；《潘神的迷宫》具有反传统的解读可能，魔幻可以真正的平行于现实发展，既可以按照幻想归于现实来解说，也可以按现实为幻想服务来分析，这便是此片结尾引起无数针锋相对讨论的最大原因。Guillermo del Toro在魔幻现实主义叙事手法上的突破，抬升了魔幻要素的地位，证明了即使进一步减轻现实暗示的作用，哪怕是用残酷向美好归拢，也仍然可以从另一个角度深化这两种要素的对比，凸显深刻而苍凉的主题。




节选自《假作真时真亦假，无为有处有还无》：http://blog.sina.com.cn/s/blog_495ea38201008uws.html